दलितों की अवधारणा और अस्पृश्यता की उत्पत्ति के विश्लेषण से होती है

 दलितों की अवधारणा और अस्पृश्यता की उत्पत्ति के विश्लेषण से होती है। यह भारत में दलित आंदोलन के उदय के लिए उत्तरदायी कारकों पर चर्चा करने का प्रयास करता है। देश के विभिन्न भागों में इन आंदोलनों को जन्म देने वाली सामाजिक वास्तविकता को समझने के लिए इन आंदोलनों का ऐतिहासिक अवलोकन भी किया गया है। मॉड्यूल विशेष रूप से ऐसे आंदोलनों की भविष्य की रूपरेखा तैयार करने में डॉ. बी.आर. अंबेडकर और अन्य नेताओं के योगदान पर चर्चा करता है। अंत में, यह भारतीय संदर्भ में पिछड़े वर्ग के आंदोलनों के मुद्दों पर विचार करने का प्रयास करता है।

2. दलित: अतीत और वर्तमान

यह सर्वविदित है कि पारंपरिक भारतीय समाज वर्ण और जाति पर आधारित था । यद्यपि इस पारंपरिक व्यवस्था में समय के साथ कई बदलाव आए हैं, फिर भी जाति हमारे सामाजिक-आर्थिक, धार्मिक और राजनीतिक जीवन में एक शक्तिशाली संस्था बनी हुई है। इस व्यवस्था में दलितों को अपवित्र माना जाता था और इसके परिणामस्वरूप उनके प्रति अस्पृश्यता थी। उन्हें अनुष्ठान शुद्धता और व्यवसाय के आधार पर जाति पदानुक्रम में सबसे निचला स्थान दिया गया था। भारत के पूरे इतिहास में दलितों पर अत्याचार किया गया है। उन्हें कुछ प्रदूषणकारी व्यवसाय करने के लिए पूर्वनिर्धारित किया गया था, जिन्हें समाज में अपवित्र माना जाता था, उदाहरण के लिए, शवों का निपटान, चमड़े का काम, शौचालय और सीवेज की सफाई आदि। ह्यूमन राइट्स वॉच ने अपनी रिपोर्ट (1999) में भारत की जाति व्यवस्था को एक छिपी हुई रंगभेद की संज्ञा दी थी। इस व्यवस्था में, कई भारतीय ग्रामीण समाजों में पूरा गाँव जाति से पूरी तरह अलग रहता है अनेक पहलों और प्रयासों के बावजूद दलितों को भेदभाव और वंचना का सामना करना पड़ रहा है।

दलित शब्द एक मराठी शब्द है जिसका साहित्यिक अर्थ जमीन या टुकड़े-टुकड़े होना है। इसे पहली बार 1960 के दशक में महाराष्ट्र के कुछ मराठी भाषी साहित्यकारों ने हरिजन या अछूत जैसे शब्दों के स्थान पर प्रस्तावित किया था। दलित पैंथर्स ने अपनी पहचान जताने के लिए इसका इस्तेमाल शुरू किया (मुखोपाध्याय 2012: 74)। इस शब्द के इस्तेमाल से पहले, अंबेडकर ने खुद गरीबों और दलितों को संदर्भित करने के लिए डिप्रेस्ड क्लासेस, बाहरी या बहिष्कृत जाति, बहिष्कृत या पद दलित जैसे वैकल्पिक शब्दों का इस्तेमाल किया था। ब्रिटिश प्रशासन ने 1919 में सबसे पहले डिप्रेस्ड क्लासेस और बाद में 1935 में अनुसूचित जाति (एससी) द्वारा अछूत शब्द को बदलने की कोशिश की । कई अनुसूचित जातियों ने भी खुद को अछूत कहना शुरू कर दिया, इस उम्मीद में कि सवर्ण हिंदू उनके प्रति अपना व्यवहार बदल देंगे। लेकिन आंबेडकर और उनके अनुयायियों को अछूत या हरिजन कहे जाने से कोई फ़र्क नहीं पड़ा, क्योंकि नए नामकरण से सामाजिक व्यवस्था में उनकी स्थिति में कोई बदलाव नहीं आया। ऐसे में, वैकल्पिक शब्द दलित प्रचलित हुआ।

देश के विभिन्न भागों में दलितों को पेरियल, पंचम, अतिशूद्र, अंत्यज या नामशूद्र के नाम से भी जाना जाता है। ऐसा माना जाता है कि उनका स्पर्श, कभी-कभी उनकी परछाईं और यहाँ तक कि उनकी आवाज भी उच्च जाति के हिंदुओं को अपवित्र करती है। भारतीय संविधान ने अस्पृश्यता पर प्रतिबंध लगा दिया है; फिर भी व्यवहार में कई दलित अभी भी उस कलंक को ढो रहे हैं (शाह 2004)। पदानुक्रमित जाति व्यवस्था में व्याप्त इस भेदभाव के खिलाफ समय-समय पर दलितों के साथ-साथ अन्य समाज सुधारकों द्वारा भी आवाज उठाई गई है। अछूतों का एक वर्ग, जो अपने पारंपरिक व्यवसायों को त्याग कर अपनी आर्थिक स्थिति में सुधार कर सकता था, ने अपनी सामाजिक स्थिति के साथ-साथ सम्मान को भी बेहतर बनाने के लिए कड़ा संघर्ष किया। इन प्रयासों के बाद दलितों के उच्च दर्जे के दावे को सही ठहराने के लिए भारतीय पौराणिक कथाओं पर कुछ शोध भी किए गए (शाह 2004)  ।

अब यह माना जाने लगा है कि दलित शब्द ने अनुसूचित जातियों के शोषणकारी अतीत को संदर्भित करने की व्याख्यात्मक क्षमता प्राप्त कर ली है। इस शब्द में आदिवासियों, अल्पसंख्यकों और महिलाओं सहित समाज के सभी उत्पीड़ित और शोषित वर्गों को अपने भीतर समाहित करने की सत्तामूलक क्षमता है। चूँकि दलित श्रेणी उन लोगों का प्रतिनिधित्व करती है जिनका उनसे ऊपर के सामाजिक समूहों द्वारा जानबूझकर शोषण किया जाता है, इसलिए इसमें सम्मान के हनन और अस्पृश्यता की प्रथा के विरुद्ध विरोध का एक तत्व भी शामिल है। जैसा कि गोपाल गुरु (2001: 102) तर्क देते हैं, "दलितत्व की सामाजिक संरचना" इस श्रेणी को "निष्क्रिय या कठोर के बजाय प्रामाणिक और गतिशील" बनाती है। यह अनिवार्य रूप से एक राजनीतिक श्रेणी, परिवर्तन और क्रांति के प्रतीक के रूप में उभरा है। दलितों ने अपनी पहचान स्थापित करने के लिए राजनीतिक क्षेत्र में दो रास्ते अपनाए हैं। एक है आंदोलनकारी राजनीति या संघर्ष के माध्यम से प्रत्यक्ष कार्रवाई। दूसरा है चुनावी राजनीति में भागीदारी और विभिन्न निर्णय लेने वाली संस्थाओं में पद धारण करना।

3. भारत में दलित आंदोलन

ऊंची जातियों द्वारा शोषित दलित, वर्णाश्रम सिद्धांत से बाहर थे और उन्हें स्वतंत्रता-पूर्व भारत में बहिष्कृत कहा जाता था। स्वतंत्रता के बाद भी दलितों की स्थिति में बहुत सुधार नहीं हुआ और उन्हें सम्मान और समानता के साथ जीवन जीने की अनुमति नहीं थी। समानता का यह विचार ही था, जिसने भारत में दलित आंदोलन की शुरुआत को चिंगारी दी, जो उनके खिलाफ सदियों से हो रहे अत्याचारों के विरोध में था। दलित आंदोलन एक संघर्ष है जो ऊंची जातियों के सामाजिक-सांस्कृतिक आधिपत्य पर प्रहार करने और समाज के इस उत्पीड़ित वर्ग को सम्मान दिलाने का प्रयास करता है। दलित आंदोलन का मुख्य उद्देश्य भारत में सामाजिक समानता पर आधारित समाज की स्थापना करना था (सूत्रधार 2014)। इन आंदोलनों ने दलितों के खिलाफ होने वाले अत्याचारों को समाप्त करने और उनकी समस्याओं को कम करने का प्रयास किया। इसलिए उन्हें राजनीतिक और सामाजिक दोनों रूप से संगठित करने के प्रयास किए गए।

भारत में दलितों के दावे की घटना को अक्सर दलित सामाजिक गतिशीलता के दो मॉडलों के प्रिज्म के माध्यम से समझा गया है: पहला धर्मांतरण और दूसरा संस्कृतिकरण । आमतौर पर यह माना जाता है कि दलित जाति-आधारित सामाजिक बहिष्कार से बचने के लिए इनमें से किसी एक मॉडल का उपयोग करते हैं (राम 2016)। शुरुआत में, दलितों के उत्थान के लिए शुरू किए गए आंदोलन प्रकृति में अधिक सुधारवादी थे; लेकिन बाद में कुछ आंदोलन भी हुए जो प्रकृति में परिवर्तनकारी थे। कई विद्वानों ने दक्षिण एशिया में सामाजिक आंदोलनों का मूल्यांकन यह आकलन करके किया है कि कैसे एक आंदोलन ने "सबाल्टर्न" लोगों की बेहतरी या पहचान निर्माण में योगदान दिया। इन अध्ययनों ने यह जांचने की कोशिश की है कि कैसे कुछ आंदोलन विशिष्ट उद्देश्यों को प्राप्त कर सकते हैं, उदाहरण के लिए, सबाल्टर्न समूहों के राजनीतिक अधिकारों की प्राप्ति, राजनीतिक और सामाजिक मान्यता की प्राप्ति, भेदभावपूर्ण संरचनाओं का उन्मूलन, आर्थिक शोषण की समाप्ति ऐसे कई अध्ययन हैं जिनमें विभिन्न आंदोलनों और उनके अधीन एवं शोषित दलितों के उत्थान पर उनके प्रभाव का विश्लेषण किया गया है (हार्ड्टमैन 2012; ओमन 2010; ओमवेट 2006; पाई 2013)। इन आंदोलनों ने दलितों को उनकी अधीनता और उत्पीड़ित स्थिति से बाहर निकलने में मदद की है।

इन अध्ययनों से यह भी संकेत मिलता है कि मुख्यधारा के राजनीतिक संगठनों तक पहुंच की कमी और सुधारों की धीमी गति से बढ़ती हुई स्थिति के कारण, दलितों ने दो तरीकों से अधीनता और भेदभाव का विरोध करना शुरू कर दिया: एक शांतिपूर्ण विरोध और दूसरा खुले टकराव और संघर्ष के माध्यम से। विशेष रूप से 1990 के दशक के प्रारंभ से, दलित संगठनों ने दलितों को उनके द्वारा सहन किए गए मानवाधिकारों के उल्लंघन और भेदभाव के खिलाफ शांतिपूर्ण तरीके से विरोध करने के लिए लामबंद  करना शुरू कर दिया। इन आंदोलनों ने कुछ प्रमुख दलित नेताओं (ह्यूमन राइट्स वॉच 1999) के मार्गदर्शन में गति प्राप्त की। समय के साथ, भारत ने दलितों की स्थिति में सुधार के लिए कई सामाजिक सुधार आंदोलनों को देखा। दलितों की अधीन स्थिति ने दलित और गैर-दलित दोनों नेताओं का ध्यान आकर्षित किया। दलित नेताओं में सबसे प्रमुख डॉ बीआर अंबेडकर और ज्योतिबा फुले हैं।

4. दलित आंदोलन के मुद्दे और प्रकार

औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक भारत में अधिकांश दलित आंदोलन जिन प्रमुख मुद्दों पर केंद्रित रहे हैं, वे अस्पृश्यता की समस्या तक ही सीमित हैं। इस अर्थ में, ये आंदोलन मुख्यतः अस्पृश्यता-विरोधी आंदोलन हैं। लेकिन साथ ही, इन आंदोलनों ने खेतिहर मजदूरों के मुद्दों को भी उठाया क्योंकि दलित अधिकांशतः इसी तरह के कार्यों में लगे हुए हैं। चुनावों, सरकारी नौकरियों और कल्याणकारी कार्यक्रमों में आरक्षण बढ़ाने या बनाए रखने का मुद्दा भी इन आंदोलनों के नेताओं के लिए चिंता का विषय रहा है। रजनी कोठारी (1994) ने तर्क दिया है कि शिक्षा, रोजगार और विशेष अधिकार भारत में दलित आंदोलन की प्रमुख रणनीति रहे हैं।

जी. शाह (2004) ने ऐसे आंदोलनों को दो प्रकारों में वर्गीकृत करने का प्रयास किया है, अर्थात् क) सुधारात्मक और ख) वैकल्पिक आंदोलन। जहां पहला आंदोलन अस्पृश्यता की समस्या को हल करने के लिए जाति व्यवस्था में सुधार करने का प्रयास करता है, वहीं दूसरा आंदोलन किसी अन्य धर्म में धर्मांतरण या शिक्षा, आर्थिक स्थिति या राजनीतिक शक्ति प्राप्त करके वैकल्पिक सामाजिक-सांस्कृतिक संरचना बनाने का प्रयास करता है। शाह ने इन प्रमुख प्रकारों में से प्रत्येक को उप-प्रकारों में विभाजित किया है। इस प्रकार, सुधारात्मक आंदोलन ने i) भक्ति, ii) नव-वेदांतिक और iii) संस्कृतिकरण आंदोलनों का रूप ले लिया। दूसरी ओर, वैकल्पिक आंदोलन i) धर्मांतरण ii) धार्मिक और iii) धर्मनिरपेक्ष आंदोलनों में विभाजित हो गया। गेल ओमवेट ने हालांकि तर्क दिया है कि दलित आंदोलन प्रकृति में सुधारवादी के बजाय व्यवस्था-विरोधी है।

4.1 सामाजिक-धार्मिक आंदोलन और दलित

दलित आंदोलन का उदय सामाजिक-धार्मिक आंदोलनों में देखा जा सकता है, इन आंदोलनों ने आगामी आंदोलनों के लिए आधार का काम किया। रामानंद, रैदास, चैतन्य, चंडीदास या रामानुज जैसे भक्ति आंदोलन के नेताओं ने जाति भेद का विरोध करने और भगवान के समक्ष समानता का दावा करने के लिए 10 वीं और 13 वीं शताब्दी के बीच एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। इन आंदोलनों ने दलितों को जाति व्यवस्था के दायरे में लाकर अस्पृश्यता को हटाने का प्रयास किया। इस आंदोलन के नेताओं ने तर्क दिया कि अस्पृश्यता हिंदू धर्म और जाति व्यवस्था का अनिवार्य हिस्सा नहीं है। आर्य समाज के संस्थापक दयानंद सरस्वती का मानना ​​​​था कि जाति व्यवस्था शासकों द्वारा बनाई गई एक राजनीतिक संस्था थी। समाज ने एससी के लिए शैक्षिक और कल्याणकारी कार्यक्रमों का आयोजन शुरू किया, हालांकि इसने उनके राजनीतिक आंदोलन का विरोध किया।

भक्ति आंदोलन के विपरीत, नव-वेदांतिक और गैर-ब्राह्मण आंदोलनों ने देश के कुछ हिस्सों में जाति-विरोधी या हिंदू-विरोधी दलित आंदोलनों को विकसित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। महाराष्ट्र और तमिलनाडु में सत्यशोधक समाज और स्वाभिमान आंदोलन, बंगाल और पंजाब में आदि-धर्म आंदोलन और उत्तर प्रदेश में आदि-आंध्र आंदोलन महत्वपूर्ण अस्पृश्यता-विरोधी आंदोलन हैं। ये आंदोलन बाद में 1940 के दशक के अंत में अंबेडकर के अनुसूचित जाति संघ में समाहित हो गए।

1873 में, माली जाति के ज्योतिबा फुले ने जाति-भेद के बिना मनुष्य के मूल्य को स्थापित करने के लिए सत्यशोधक समाज नामक संस्था की स्थापना की। उन्होंने  स्थानीय निकायों, सेवाओं और संस्थानों में हिंदुओं की सभी जातियों के प्रतिनिधित्व की माँग की। उन्होंने पूना में तथाकथित अछूतों के लिए एक प्राथमिक विद्यालय की भी स्थापना की। यद्यपि सत्यशोधक आंदोलन मूलतः एक सामाजिक-धार्मिक आंदोलन था, इसने उस समय ब्राह्मणों द्वारा शासित नौकरशाही के शिकंजे का भी विरोध किया। इसने वैदिक परंपरा और आर्य विरासत को पूरी तरह से खारिज कर दिया और सामाजिक परिवर्तन में शिक्षा की भूमिका पर ज़ोर देना जारी रखा। इसने एक ऐसा विमर्श विकसित करने का प्रयास किया जो ब्रह्मो, आर्य, प्रार्थना और विनायक चतुर्थी आंदोलनों के विपरीत था। राम राज्य की ब्राह्मणवादी धारणा के विपरीत, फुले ने बलि राज्य की धारणा को सामने रखा। उन्होंने दलितों के शत्रुओं को उपनिवेशवाद और ब्राह्मणवाद की दोहरी संरचना में स्थापित किया। उनके अनुसार, भारत में सामंतवाद और पूंजीवाद, दोनों ही ब्राह्मणवाद के जाति/वर्गीय स्वरूप में विलीन थे। इसलिए फुले अंग्रेजों, भट्टजी और शेतजी के शोषणकारी आधिपत्य को उखाड़ फेंकना चाहते थे। फुले ने दलित-बहुजनों को शिक्षित करने और ब्राह्मणवादी विवाह, तलाक और विधवापन में सुधार लाने का प्रयास किया। फुले की तरह, तमिलनाडु में रामासामी नायकर के ब्राह्मण-विरोधी विमर्श ने रावण राज्य की एक प्रतिधारणा का निर्माण किया। हालाँकि, इस विमर्श को जाति-विरोधी के बजाय ब्राह्मण-विरोधी के रूप में अधिक देखा जाता है।

केरल में दलितों का एक बहुत ही महत्वपूर्ण आंदोलन था, जिसे श्री नारायण धर्म परिपालन आंदोलन के नाम से जाना जाता है। यह आंदोलन केरल के इझावाओं के बीच श्री नारायण गुरु स्वामी के दर्शन का प्रचार-प्रसार करने के लिए चलाया गया था। केरल की कुल आबादी का लगभग 26% हिस्सा इझावाओं को उच्च जातियों द्वारा अछूत माना जाता था। वे कई धार्मिक, राजनीतिक और आर्थिक अक्षमताओं से ग्रस्त थे। श्री नारायण गुरु स्वामी ने उन्हें एक ईश्वर और एक जाति का एक नया धर्म दिया जिसने उनकी जीवन शैली और दृष्टिकोण को बदल दिया। उन्होंने ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म के समानांतर धार्मिक संस्थाओं की एक श्रृंखला स्थापित की। इससे इझावाओं को आत्मसम्मान प्राप्त करने और उच्च जातियों के धार्मिक, आर्थिक, शैक्षिक और राजनीतिक वर्चस्व को चुनौती देने के लिए एक विरोधी विचारधारा अपनाने में मदद मिली 

दलितों द्वारा शुरू किए गए सामाजिक-धार्मिक आंदोलनों को दो भागों में वर्गीकृत किया जा सकता है: पहले वे जो हिंदू सामाजिक व्यवस्था की परिधि में रहने के लिए शुरू किए गए थे, और दूसरे वे थे जो एक अलग धर्म अपनाने की कोशिश कर रहे थे। दूसरे समूह के नेताओं ने दलितों को धार्मिक रूपांतरण का विकल्प चुनने के लिए प्रेरित किया। लेकिन ये सभी सामाजिक-धार्मिक आंदोलन दलितों के शोषण को कम करने में कुछ खास नहीं कर सके। कई सामाजिक वैज्ञानिकों ने इन सामाजिक-धार्मिक आंदोलनों की विफलता के पीछे के कारणों की व्याख्या की है। नीरा देसाई ने भक्ति आंदोलन की विफलता के संदर्भ में विशेष रूप से तर्क दिया है। इसी तरह अंबेडकर ने संतों की अपने आंदोलनों के माध्यम से समाज में कोई बदलाव लाने की क्षमता पर सवाल उठाया है। टीके ओमन (2010) ने बताया है कि ये भक्ति आंदोलन मुख्य रूप से अपनी प्रकृति में करिश्माई थे और इस वजह से वे लंबे समय तक जारी नहीं रह सके इन खामियों के कारण भक्ति आंदोलन दलित शोषण के सदियों पुराने मुद्दे को सुलझाने में ज्यादा सफल नहीं हो सके।

महाराष्ट्र में महारों के अधिकारों के लिए लड़ने के लिए अंबेडकर से पहले पेशेवर प्रयास भी हुए थे। उदाहरण के लिए, जीबी वालंगकर पहले व्यक्ति थे जिन्होंने लोगों को मानवाधिकारों के बारे में संगठित किया लेकिन उन्होंने दो प्रमुख समाचार पत्रों, दीनबंधु और सुधारक के माध्यम से दलितों की शिकायतों को भी उजागर किया। एक अन्य प्रमुख दलित नेता कांबले ने 1917 में उत्पीड़ित भारत संघ की स्थापना की। उन्होंने लोगों को जागरूक और शिक्षित करने के लिए एक मराठी समाचार पत्र सोमवंशी मित्र शुरू किया। एक अन्य दलित कार्यकर्ता कालीचरण नंदगवली ने लड़कियों के लिए एक स्कूल शुरू किया और अपने लेखन के माध्यम से लोगों को संगठित करने के अलावा साइमन कमीशन और साउथबोरो समिति के सामने अछूतों की समस्याओं को उजागर किया। अंबेडकर-पूर्व दलित आंदोलन में एक और उल्लेखनीय व्यक्तित्व नागपुर से किसन बनसोडे थे। उन्होंने अछूतों की स्थिति में सुधार के लिए कई समाचार पत्र, ब्रोशर और किताबें प्रकाशित कीं। लेकिन आंबेडकर-पूर्व महार आंदोलन की अपनी सीमाएँ थीं क्योंकि उनके प्रयास केवल कभी-कभार सम्मेलन बुलाने, ज्ञापन सौंपने और सरकार से सहायता माँगने, छात्रावास खोलने आदि तक ही सीमित थे। फिर भी, ऐसे प्रयासों ने  भावी नेताओं के लिए दलितों को और अधिक व्यवस्थित तरीके से संगठित और लामबंद करने का आधार प्रदान किया (मुखोपाध्याय, 2012)। आंबेडकर के उदय के साथ, महार आंदोलन ने एक नई ऊँचाई को छुआ।

4.2 अम्बेडकर और दलित आंदोलन

अमेरिका से कानून की डिग्री प्राप्त करने के बाद, आंबेडकर भारत लौट आए। 1920 में नागपुर में आयोजित दलित वर्ग के पहले सम्मेलन में, जिसमें वे शाहू महाराज के साथ शामिल हुए थे, उन्होंने न केवल राष्ट्रवादी प्रवक्ताओं पर, बल्कि सबसे प्रमुख गैर-दलित समाज सुधारक विट्ठल रामजी शिंदे पर भी हमला बोला। जब तक साइमन कमीशन भारत आया, तब तक आंबेडकर स्पष्ट रूप से देश के सबसे मुखर दलित नेता के रूप में उभर चुके थे, जिनका एक बड़ा जनाधार था। आंबेडकर का मानना ​​था कि जाति के स्तर पर ब्राह्मणवाद मुख्य शत्रु है, ठीक उसी तरह जैसे वर्गीय दृष्टि से पूंजीवाद और जमींदारी व्यवस्था मुख्य शत्रु हैं। उन्होंने दलितों की मुक्ति के लिए आर्थिक और सामाजिक दोनों उपायों की आवश्यकता पर बल दिया (ओमवेट 2006)।

आंबेडकर ने राष्ट्रवाद के दलित परिप्रेक्ष्य के निर्माण और दलित मुक्ति के लिए हिंदू-विरोधी और गांधी-विरोधी दृष्टिकोण के निर्माण हेतु व्यापक लेखन किया। दलित मुक्ति के संबंध में उनका एक अलग दृष्टिकोण और दर्शन था। उनका मानना ​​था कि जिस समतावादी सामाजिक व्यवस्था के लिए वे प्रयासरत हैं, वह हिंदू धर्म में संभव नहीं है, जिसकी नींव ही पदानुक्रम पर आधारित है और अनुसूचित जातियाँ सबसे निचले पायदान पर हैं। चतुर्वर्ण व्यवस्था, जिसका गांधीजी ने विरोध नहीं किया, हिंदू धर्म का ही हिस्सा थी। जाति और वर्ण के पीछे छिपी धार्मिक पवित्रता को नष्ट किया जाना चाहिए और शास्त्रों की दैवीय सत्ता को त्यागकर ऐसा किया जा सकता है। स्पष्टतः, आंबेडकर को अछूतों के प्रति सवर्ण हिंदुओं की परोपकारी भावना पर विश्वास नहीं था। उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि अनुसूचित जातियों को सहानुभूति पर निर्भर रहने के बजाय संगठित होना चाहिए, शिक्षित होना चाहिए और आत्मसम्मान के लिए संघर्ष करना चाहिए। जाति उन्मूलन के साथ-साथ उन्होंने दलितों के लिए पृथक निर्वाचिका की माँग भी उठाई।

थोरात और देशपांडे (2001) ने तर्क दिया है कि जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता पर आंबेडकर के विचार मुख्यधारा के नव-शास्त्रीय आर्थिक सिद्धांत और मार्क्सवादी दृष्टिकोण, दोनों के साथ अंतःक्रिया के माध्यम से विकसित हुए हैं। लेकिन मार्क्सवादियों के विपरीत, उन्होंने आर्थिक शक्तियों और संस्थाओं को परस्पर सुदृढ़ करने में हिंदू धार्मिक दर्शन की भूमिका पर भी बल दिया। आंबेडकर के लिए, ब्राह्मणवाद और पूंजीवाद दोनों दलितों के दोहरे शत्रु हैं (शाह 2001)। ब्राह्मणवाद से उनका तात्पर्य स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व की भावना के निषेध से था। इस अर्थ में, यह सभी वर्गों में व्याप्त है, हालाँकि ब्राह्मण इसके प्रवर्तक रहे हैं। अपने प्रारंभिक लेखन में, आंबेडकर ने इस बात पर ज़ोर दिया कि जाति को वर्ग दृष्टिकोण में जोड़ा जा सकता है। लेकिन साम्यवाद से कुछ मोहभंग के बाद, अपने जीवन के अंत में वे इस विश्लेषण से दूर हो गए। जैसे-जैसे वे बौद्ध धर्म के करीब गए, उन्होंने मार्क्सवादी समाजवाद के विपरीत "बौद्ध अर्थशास्त्र" नामक विकल्प विकसित किया। इसके बाद उन्होंने तर्क दिया कि भाईचारे और स्वतंत्रता के बिना समानता का कोई मूल्य नहीं होगा।

आंबेडकर के नेतृत्व में महाराष्ट्र के महारों ने भी 1950 के दशक के मध्य में बौद्ध धर्मांतरण आंदोलन की शुरुआत की। लेकिन 1930 के दशक के आरंभ से ही, आंबेडकर इस बात पर बहुत स्पष्ट थे कि अपनी स्थिति सुधारने के लिए दलितों को हिंदू धर्म का त्याग करना होगा। आंबेडकर का मानना ​​था कि जब तक अछूत हिंदू धर्म में रहेंगे, तब तक उनका उद्धार नहीं हो सकता। और उनका यह दृढ़ विश्वास था कि धर्म ही शक्ति का स्रोत है। 1956 में बौद्ध धर्म अपनाते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि "संकटग्रस्त लोगों के लिए धर्म आवश्यक है"। उन्होंने बौद्ध धर्म को अन्य धर्मों की तुलना में न केवल इसलिए प्राथमिकता दी क्योंकि यह स्वदेशी है और समानता का उपदेश देता है, बल्कि इसलिए भी कि बौद्ध धर्म में ईश्वर और आत्मा का स्थान है।

अंबेडकर द्वारा किए गए प्रयासों ने न केवल दलितों की दबी हुई स्थिति को ऊपर उठाया बल्कि उन्हें अपने अधिकारों के लिए प्रयास करने के लिए संगठित भी किया। मुखोपाध्याय (2012) ने अंबेडकर के नेतृत्व को  तीन चरणों में वर्गीकृत किया है; पहला चरण 1924 से 1930 तक है। इस अवधि के दौरान, उन्होंने मुख्य रूप से काला राम और महाड़ सत्याग्रह जैसे कई अभियान चलाए। इन प्रयासों के माध्यम से, उन्होंने दलितों को सार्वजनिक स्थानों और सुविधाओं का उपयोग करने के बुनियादी अधिकार प्रदान करने का प्रयास किया, जिनसे वे वंचित थे। 1927 में महाड़ में उन्होंने दलितों को सार्वजनिक कुओं से पानी भरने से रोकने के उच्च जातियों के फैसले के विरोध में हजारों निचली जाति के लोगों का नेतृत्व किया। उन्होंने अन्य अछूतों के साथ उस तालाब के पानी का इस्तेमाल किया। 1929 में इसी तरह के एक प्रयास में, उन्होंने मंदिर प्रवेश अभियान शुरू किया।

दूसरे चरण में, जो 1930 में शुरू हुआ, मुख्य ध्यान सामाजिक-आर्थिक स्थिति में सुधार के लिए राजनीतिक सत्ता हासिल करने पर था। तीसरा और अंतिम चरण एक तरह से हिंदू धर्म के विरुद्ध था क्योंकि इस दौरान उन्होंने बौद्ध धर्म अपना लिया था। दलित बौद्धिक आंदोलन की सैद्धांतिक नींव सबाल्टर्न परिप्रेक्ष्य में देखी जा सकती है। इस परिप्रेक्ष्य के प्रवक्ता के रूप में, आंबेडकर ने भारतीयों से दलित दृष्टिकोण से भारतीय समाज का विश्लेषण करने का आग्रह किया। इसलिए, दलित लेखक मौजूदा असमान समाज को बदलने के लिए समानता, स्वतंत्रता, बंधुत्व और सामाजिक न्याय पर आधारित मार्गदर्शक विचारधारा के रूप में आंबेडकरवाद की तलाश करते हैं। अपने शोषण, बहिष्कार और तथाकथित उच्च जाति के आधिपत्य के वर्णन से हटकर, दलित लेखकों ने दलित समाज की नकारात्मक और कलंकित छवि को तोड़ने का प्रयास किया है। परिणामस्वरूप उन्होंने दलित संतों, कवियों और समाज सुधारकों के योगदान पर विस्तार से लिखा है (कुमार 125: 2010)। दलित बुद्धिजीवियों के उदय से दलितों को अपनी शिकायतों और शोषण को व्यक्त करने में मदद मिली है, साथ ही स्थानीय और वैश्विक स्तर पर दलित विद्वानों की उपलब्धियों को उजागर करने में भी मदद मिली है।

4.3 अम्बेडकरोत्तर दलित आंदोलन

आंबेडकर के बाद दलित आंदोलनों में कई महत्वपूर्ण विकास हुए। स्वायत्त दलित आंदोलन की शुरुआत 1937 में हुई, जब आंबेडकर ने इंडिपेंडेंट लेबर पार्टी (आईपीएल) की स्थापना की। तब से दलितों की राजनीतिक चेतना तेज़ी से बढ़ी है (ओम्मेन 2010)। 1957 में एन. शिवराज ने रिपब्लिकन पार्टी ऑफ़ इंडिया की स्थापना की, जिसने अंततः अखिल भारतीय अनुसूचित जाति महासंघ का स्थान लिया। ऑल इंडिया रिपब्लिक स्टूडेंट्स फेडरेशन की स्थापना रिपब्लिकन पार्टी ऑफ़ इंडिया ने की और इसने दलित साहित्य संघ और समता सैनिक के नवीनीकरण में भी योगदान दिया, जिसकी स्थापना आंबेडकर ने पार्टी में अनुशासन बनाए रखने के लिए की थी। बाद के वर्षों में, जब दलित युवाओं का एक मज़बूत समूह देश भर के विविध दलित समूहों को एक मंच पर लाने और उन्हें उनके नागरिक अधिकारों और न्याय के लिए संघर्ष हेतु संगठित करने के लिए आगे आया, तब 1972 में दलित पैंथर आंदोलन का जन्म हुआ। इसने यह प्रदर्शित किया कि निचली जातियाँ अधीनता स्वीकार करने को तैयार नहीं थीं। इस आंदोलन में न केवल दलित, बल्कि आदिवासी, नव-बौद्ध, मजदूर वर्ग, भूमिहीन, गरीब, किसान, महिलाएं और वे सभी लोग शामिल थे जिनका राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक और धर्म के नाम पर शोषण हो रहा था। इस आंदोलन के प्रमुख नेता नामदेव ढसाल और राज ढाले थे (मुखोपाध्याय 2012)।

उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में दलित आंदोलनों के उदय के लिए कई कारक ज़िम्मेदार हैं। प्रमुख कारकों में सैन्य सेवाओं में दलितों का प्रवेश, दलित सुधार आंदोलन, दलित शिक्षा, धर्मांतरण, मिशनरी गतिविधियाँ, इस्लामी पुनरुत्थानवाद और हिंदू सुधार शामिल हैं। दूसरी ओर, भूमि बंदोबस्त, उद्योग, संचार सुविधाएँ, शिक्षा, प्रेस और पुस्तकें, न्याय व्यवस्था आदि जैसे कुछ छोटे कारक भी हैं जिन्होंने भारत में दलित आंदोलनों के उदय और विकास में योगदान दिया है (मुखोपाध्याय 2012)। दलितों द्वारा किए गए प्रयास  केवल राष्ट्रीय स्तर तक ही सीमित नहीं रहे, बल्कि उनकी प्रतिध्वनि वैश्विक स्तर पर भी होने लगी और उनकी अधीनता एक वैश्विक चिंता का विषय बन गई।

यह दिलचस्प है कि कांग्रेस के राजनीतिक आधार में व्यापक गिरावट के बाद उत्तर प्रदेश में बहुजन समाज पार्टी का उदय हुआ। 1984 में बसपा के उदय ने दलित आंदोलन में एक नए चरण की शुरुआत की। यह उत्तर प्रदेश और पंजाब के दलितों के बीच एक मज़बूत आधार बना सकी। इस पार्टी के संस्थापक कांशीराम का तर्क था कि ब्राह्मणवादी सामाजिक व्यवस्था की शुरुआत आर्यों ने की थी, जिन्होंने देश के मूल निवासियों, द्रविड़ों को बेदखल कर दिया था। आर्यों की विजय ने द्रविड़ों को अछूतों के स्तर तक गिरा दिया और ब्राह्मणवाद को शासक सामाजिक-सांस्कृतिक विचारधारा के रूप में स्थापित कर दिया। कांशीराम ने राजनीतिक सत्ता पर कब्ज़ा करके ब्राह्मणवादी शासन को समाप्त करने का तर्क दिया। उनके लिए, उच्च जातियों के प्रभुत्व वाला भारतीय लोकतंत्र नकली है। वास्तविक लोकतंत्र के लिए, सत्ता बहुसंख्यकों, दलितों या बहुजनों के हाथों में जानी चाहिए। 2007 में सफल सोशल इंजीनियरिंग के ज़रिए उत्तर प्रदेश में सरकार बनाने के बावजूद, इस पार्टी का सामाजिक आधार सीमित है। उत्तर भारत में, यह चमारों/जाटवों की एक राजनीतिक पार्टी बनी हुई है, जो सरकारी नौकरियों में आरक्षण नीति का लाभ उठा सकते हैं। चुनावी राजनीति में, बसपा को भी उच्च-जातीय दलों के साथ अवसरवादी गठबंधन बनाना पड़ा और जोड़-तोड़ की राजनीति में उतरना पड़ा। हाल के वर्षों में, बसपा को पारंपरिक जाति-आधारित राजनीति की जगह विकास जैसे व्यापक मुद्दों को अपनाने के लिए मजबूर होना पड़ा है। चुनावी राजनीति की मजबूरी ने उत्तर भारत में दलित-बहुजन राजनीति की ताकत को कमज़ोर कर दिया है।

दलितों की राजनीतिक लामबंदी ने स्वतंत्र दलित नेतृत्व को बढ़ावा देकर और उन्हें प्रत्यक्ष भागीदारी के लिए प्रेरित करके भारतीय लोकतंत्र में योगदान दिया है। रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया, दलित पैंथर मूवमेंट, दलित सत्य आंदोलन, अखिल भारतीय पिछड़ा अनुसूचित जाति, अन्य पिछड़ा वर्ग एवं अल्पसंख्यक समुदाय कर्मचारी महासंघ और बहुजन समाज पार्टी का गठन इस अवधि के दौरान उभरे कुछ महत्वपूर्ण संगठन थे। इन राजनीतिक संगठनों के उदय के साथ दलित अधिक लामबंद और संगठित हुए। यह भी स्वीकार किया जाना चाहिए कि पिछले कुछ दशकों में बड़ी संख्या में दलित बुद्धिजीवियों के उदय ने दलित-बहुजन ज्ञानमीमांसा को मजबूत किया है। फिर भी, दलित न तो सामाजिक रूप से समरूप हैं और न ही आर्थिक रूप से। वे विभिन्न धार्मिक समुदायों, क्षेत्रों, भाषाई समूहों, आय समूहों और जातियों से संबंधित हैं। बड़ी संख्या में अनुसूचित जातियों ने बौद्ध धर्म नहीं अपनाया है। और बहु-पहचान के साथ, अनुसूचित जातियों ने दलित शब्द को एक प्रत्यय के रूप में, अर्थात् हिंदू दलित, मुस्लिम दलित या ईसाई दलित के रूप में, अपनाना शुरू कर दिया है। जैसे-जैसे वे पारंपरिक और नई पहचान के बीच झूलते रहते हैं, दलितों के बीच अलगाव और संघर्ष की गुंजाइश भी आज बढ़ गई है। उदाहरण के लिए, नव-बौद्ध महार उन अन्य अनुसूचित जातियों को तिरस्कार की दृष्टि से देखते हैं जिन्होंने धर्मांतरण नहीं किया है। दलितों में वैचारिक और संगठनात्मक एकता का अभाव, हालाँकि कुछ हद तक परस्पर संबद्धता है, उन्हें भारी कीमत चुकानी पड़ी है। आज दलित आंदोलन के सामने ये प्रमुख चुनौतियाँ हैं।

5. दलित आंदोलन: वैश्विक परिदृश्य

दलितों और उनके अधिकारों पर विमर्श ने आगे चलकर वैश्विक ध्यान आकर्षित किया और दलित आंदोलन एक नए चरण में प्रवेश कर गया। इस चरण में, जो प्रयास पहले स्थानीय और राष्ट्रीय स्तर तक सीमित थे, वे नए मुद्दों और चिंताओं के साथ वैश्विक होने लगे। नस्लीय भेदभाव उन्मूलन पर संयुक्त राष्ट्र समिति और ह्यूमन राइट्स वॉच प्रकाशन से मिली मान्यता, जाति को एक वैश्विक मुद्दे के रूप में उजागर करने में एक महत्वपूर्ण कदम साबित हुई। 1998 में दलित मानवाधिकारों पर राष्ट्रीय अभियान के गठन के साथ, यह अभियान व्यापक जनसमूह तक पहुँचा। इसकी सफलता का मुख्य कारण दुनिया भर में इंटरनेट का बढ़ता उपयोग और इंटरनेट पर कई दलित चर्चा समूहों का उदय था। 2001 में, श्रीलंका के राजेंद्र कालिदास विमला गूनेसेकेरे ने उप-आयोग के समक्ष कार्य और वंश के आधार पर भेदभाव पर अपना कार्यपत्र प्रस्तुत किया। यह दलित कार्यकर्ताओं के लिए एक ऐतिहासिक क्षण था क्योंकि यह पहली बार था जब जातिगत भेदभाव को संयुक्त राष्ट्र की एक आधिकारिक रिपोर्ट में शामिल किया गया और संयुक्त राष्ट्र के एक मंच पर आधिकारिक रूप से इस पर चर्चा की गई। गूनेसेकेरे ने  अनुसूचित जातियों के विरुद्ध कार्य और वंश के आधार पर भेदभाव और संयुक्त राष्ट्र में पहले से मौजूद नस्लवाद के बीच एक स्पष्ट अंतर स्पष्ट किया है। इस रिपोर्ट में भारत को मुख्य उदाहरण के रूप में लिया गया है, जहाँ काम और वंश के आधार पर भेदभाव होता है। जाति प्रथा से प्रभावित अन्य देश बांग्लादेश, नेपाल, पाकिस्तान और श्रीलंका हैं (हार्ड्टमैन 2012)।

स्मिता नरूला द्वारा लिखित ह्यूमन राइट्स वॉच की रिपोर्ट ब्रोकन पीपल: कास्ट वायलेंस अगेंस्ट इंडियाज़ "अछूत" 1999 में प्रकाशित हुई थी। यह रिपोर्ट मुख्य रूप से दलित समुदायों के विरुद्ध दुर्व्यवहार पर केंद्रित है। यह सामाजिक, राजनीतिक, नागरिक और आर्थिक अधिकारों की प्राप्ति के लिए जाति को एक निर्णायक कारक के रूप में प्रस्तुत करती है। इस रिपोर्ट ने वैश्विक स्तर पर दलितों की दयनीय और दयनीय स्थिति को उजागर किया। इसने भारत में दलितों की दुर्दशा पर एक नए विमर्श की शुरुआत की।

वैश्विक स्तर पर इन प्रयासों ने जाति को केवल भारत तक सीमित न रखकर एक वैश्विक समस्या बना दिया। इसने दुनिया भर में दलितों और हाशिए पर पड़े समूहों के बीच संबंधों को सुगम बनाया। जाति का राजनीतिकरण और वैश्वीकरण करके यह तर्क दिया गया कि जाति की अवधारणा में दुनिया भर में मौजूद असमानता और भेदभाव के अन्य रूपों के साथ समानताएँ समाहित हैं (मेहता 2013)। सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलन के साथ शुरू हुआ दलित आंदोलन आज एक वैश्विक विमर्श के रूप में परिणत हुआ है। इन आंदोलनों के माध्यम से, दलित न केवल अपनी दबी हुई स्थिति में सुधार लाने में सक्षम हुए, बल्कि उन्होंने एक विशिष्ट स्थान भी बनाया जिसने वैश्विक ध्यान आकर्षित किया।

6. पिछड़ा वर्ग: परिभाषा

भारत में स्वतंत्रता के बाद से ही पिछड़े वर्ग की परिभाषा एक विवादास्पद मुद्दा रही है क्योंकि अनुच्छेद 15(4) के तहत "सामाजिक और शैक्षणिक रूप से पिछड़े नागरिकों" को सुरक्षा प्रदान करने के मूल संवैधानिक प्रावधान का उल्लंघन किया गया था, क्योंकि ऐसे समूहों के सदस्यों को परिभाषित करने के लिए केवल आर्थिक मानदंडों को लागू करने के बजाय जाति के तत्व को शामिल किया गया था। ओबीसी की अवधारणा पर विचार करते समय, हमारे संविधान  विशेषज्ञ स्पष्ट रूप से चाहते थे कि राज्य सरकारें गरीब और हाशिए पर पड़े लोगों को सुरक्षा प्रदान करें। लेकिन जिस तरह से कई राज्य सरकारों ने ओबीसी के लिए आरक्षण सुनिश्चित किया, उससे यह स्पष्ट हो गया कि उन्होंने पिछड़े वर्गों को पिछड़ी जातियों का पर्यायवाची मान लिया। इसलिए, अनुसूचित जाति से ऊपर और उच्च जाति से नीचे रहने वालों को अधिकांशतः ओबीसी के रूप में वर्गीकृत किया गया। इन जातियों में कृषक जाति, कारीगर और सेवा जाति जैसी मध्यवर्ती जातियाँ शामिल हैं। लेकिन यह भी उतना ही सच है कि ओबीसी के विभिन्न सदस्य अलग-अलग सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों से आते हैं और ओबीसी की सबसे ऊँची श्रेणी में अधिकांशतः ज़मींदार शामिल हैं (राव 1979)। देश के विभिन्न हिस्सों में ऐसी कई जातियाँ हैं जैसे जाट, यादव, कुर्मी, अहीर, गुज्जर, कम्मा, रेड्डी, वोक्कालिग्गा, पटेल, मराठा, कोली।

उन लोगों की पहचान और परिभाषा करने के आधिकारिक प्रयास हुए हैं जो अनुसूचित जाति या अनुसूचित जनजाति से संबंधित नहीं हैं और जिन्हें अन्य पिछड़ा वर्ग (ओबीसी) के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। भारत सरकार द्वारा नियुक्त काका कालेलकर आयोग ने 1956 में 3,000 से अधिक जातियों या समुदायों की पहचान ओबीसी के रूप में की थी। मंडल आयोग (1980) ने गणना की थी कि गैर-हिंदुओं सहित 52 प्रतिशत आबादी इस श्रेणी का गठन करती है (शाह 2004)। फिर भी, यह मुद्दा अभी भी अनसुलझा है क्योंकि अधिक से अधिक समूह इस श्रेणी के तहत सुरक्षा की मांग कर रहे हैं। दूसरी ओर, ओबीसी सूची से क्रीमी लेयर को बाहर करने की मान्यता और मांग बढ़ रही है। आरक्षण का मुद्दा स्वयं प्रतिद्वंद्वी समूहों को व्यवस्था के पक्ष या विपक्ष में लामबंद करने का एजेंडा बन गया है।

शाह (2004: 138) के अनुसार, दलितों और ओबीसी की सामाजिक-आर्थिक स्थितियाँ गुणात्मक रूप से भिन्न हैं, हालाँकि कुछ गैर-उच्च जाति आंदोलनों, जिन्हें ब्राह्मण-विरोधी आंदोलन कहा जाता है, में अछूत भी शामिल थे। ज़ाहिर है, ओबीसी और दलितों के मुद्दे काफ़ी अलग हैं। ब्राह्मणों और उच्च जातियों द्वारा शोषण या बेरोज़गारी जैसे आर्थिक मुद्दों के साथ-साथ, वर्चस्व और राजनीतिक प्रतिनिधित्व जैसे सांस्कृतिक और राजनीतिक मुद्दों को भी ओबीसी के नेतृत्व वाले आंदोलनों में प्रमुखता मिली।

6.1 पिछड़ा वर्ग अभिकथन

कृषि संरचना में परिवर्तन, बाजार अर्थव्यवस्था के आगमन, शहरी केंद्रों के विकास और ब्रिटिश शासन के तहत उदार शिक्षा के प्रसार के साथ, कुछ पिछड़ी जातियों की आर्थिक स्थिति में सुधार हुआ। उन्नीसवीं सदी के अंत और इस सदी की शुरुआत में, वे जातिगत पदानुक्रम में ऊपर उठने की आकांक्षा रखते थे। इसके पहले कदम के रूप में उन्होंने संस्कृतिकरण का मार्ग अपनाया, अपने पूर्वजों के बारे में किंवदंतियाँ गढ़ीं और उच्च सामाजिक स्थिति की माँग की। स्वतंत्रता के बाद के दौर में पिछड़ी जातियों के लिए सरकारी नौकरियों और शैक्षणिक संस्थानों में आरक्षण की माँग बार-बार उठने लगी (शाह 2004)।

ओबीसी के राजनीतिक आंदोलनों पर अध्ययन बहुत कम हैं। इनमें से अधिकांश अध्ययन दक्षिण भारत में गैर-ब्राह्मण आंदोलनों तक ही सीमित हैं (शाह 2004)। एमएसए राव (1979) ने संरचनात्मक दरारों और स्पष्ट संघर्षों के आधार पर भारत में पिछड़ी जाति के आंदोलनों को चार प्रकारों में वर्गीकृत किया। पहली श्रेणी में उन्होंने उन आंदोलनों को शामिल किया है जिनका नेतृत्व उच्च गैर-ब्राह्मण जातियों (वेल्लाल, रेड्डी, कम्मा, वोक्कालिगा और लिंगायत सहित) ने किया था। दूसरे प्रकार का पिछड़ा वर्ग आंदोलन गैर-ब्राह्मण जातियों के भीतर दरारों के इर्द-गिर्द घूमता है, जिसका नेतृत्व मुख्य रूप से मध्यवर्ती और निम्न जातियों द्वारा किया जाता है, उदाहरण के लिए इसका नेतृत्व बिहार में अहीर और कुर्मी, पंजाब में नोनिया और गुजरात में कोली ने किया था। तीसरे प्रकार का पिछड़ा वर्ग आंदोलन अछूतों द्वारा मुख्य रूप से उच्च और अन्य पिछड़ी जातियों के खिलाफ आंदोलन है

शाह (2004) के अनुसार, राजनीतिक लामबंदी का मुख्य रूप चुनावी प्रक्रिया है और पिछड़ी जातियों ने अपनी माँगों को मनवाने के लिए बड़े पैमाने पर प्रत्यक्ष कार्रवाई का सहारा शायद ही कभी लिया हो। कई बार उन्होंने सामाजिक सुधार के माध्यम से बदलाव लाने की कोशिश की, जिसमें ऊँची जातियों के साथ सीधे टकराव शामिल नहीं था, हालाँकि कई बार इससे संघर्ष भी हुए। राजनीतिक सत्ता पर कब्ज़ा करने के लिए, दक्षिण भारत के गैर-ब्राह्मणों ने एक राजनीतिक दल बनाया। उनमें से कई ने अपने उम्मीदवारों को जिताने के लिए ब्राह्मण वर्चस्व के खिलाफ अभियान चलाया। यह दर्शाता है कि उनकी लामबंदी शायद ही कभी किसी संघर्ष का कारण बनी हो।

6.2 भारत में कुछ महत्वपूर्ण पिछड़ा वर्ग आंदोलन

ज्योतिराव गोविंदराव फुले द्वारा पश्चिमी भारत में सत्यशोधक समाज की स्थापना एक महान प्रयास था। उन्होंने न केवल निचली जातियों की स्थिति सुधारने के लिए संघर्ष किया, बल्कि धर्म के नाम पर ब्राह्मणवादी वर्चस्व की भी आलोचना की। पिछड़ी एझावा जाति से ताल्लुक रखने वाले श्री नारायण गुरु ने केरल में गैर-ब्राह्मण आंदोलन का नेतृत्व किया। उन्होंने श्री नारायण धर्म परिपालन योगम की स्थापना की और उनके प्रयासों से केरल के बाहर भी इसकी शाखाएँ स्थापित हुईं। उन्होंने एझावाओं के उत्थान और अस्पृश्यता की प्रथा को जड़ से उखाड़ने के लिए कई कार्यक्रम शुरू किए। अपने प्रयासों से, नारायण गुरु अछूत समूहों को एक पिछड़े वर्ग में बदलने में सफल रहे।

जस्टिस पार्टी का गठन एक और महत्वपूर्ण घटना थी जिसने तमिलनाडु में पिछड़ी जातियों को राजनीतिक रूप से संगठित किया। इसके गठन के पीछे मूल विचार यह था कि गैर-ब्राह्मण साक्षरता के महत्व को समझें क्योंकि सरकारी कार्यालयों पर ब्राह्मणों के आभासी एकाधिकार का आधार यही है। डॉ. टीएम नायर, पी. त्यागराज चेट्टी और सीएन मुदलियार जस्टिस पार्टी के संस्थापक थे। जस्टिस पार्टी का घोषित उद्देश्य ब्रिटिश सरकार के तत्वावधान में एक अलग राज्य की स्थापना के माध्यम से सभी द्रविड़ों को न्याय प्रदान करना था (मुखोपाध्याय 2012)। 20वीं सदी की दूसरी तिमाही के दौरान, आत्मसम्मान आंदोलन ने तमिलनाडु में गैर-ब्राह्मण उत्थान का एक कार्यक्रम शुरू किया जिसमें सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक संबंधों की एक क्रांतिकारी आलोचना शामिल थी। पेरियार ईवी रामास्वामी इस आंदोलन के नेता थे। यह एक लोकप्रिय आंदोलन था, जो 1925 में तमिलनाडु में हुआ था। इसका मुख्य उद्देश्य निम्न जाति के तमिलों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति में सुधार करना था। बाद में इसके गंभीर परिणाम हुए।

आत्मसम्मान न केवल तर्कों का एक समूह था, बल्कि रोजमर्रा और अनुष्ठान जीवन को पोशाक, नाम, घर की सजावट और घरेलू अनुष्ठान के चुनाव के साथ-साथ सार्वजनिक बैठकों में भाग लेने और समाचार पत्र पढ़ने के माध्यम से क्रांतिकारी प्रचार में बदलने के लिए व्यावहारिक रणनीतियों का एक समूह भी था। विशेष रूप से, आधुनिक, आत्मसम्मान तमिल जोड़े को एक समाधान के रूप में पेश किया गया था, जिसे आत्मसम्मान आंदोलन ने पारंपरिक संयुक्त परिवार द्वारा जारी सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक समस्याओं के रूप में उजागर किया था। फिर भी, तमिलनाडु में 20 वीं शताब्दी के दौरान, विवाह और परिवार सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्रों के क्रांतिकारी परिवर्तन के लिए अस्थिर वाहन साबित हुए (हॉजेस 2005)। मुखोपाध्याय (2012) के अनुसार यह आंदोलन तब विभाजित हो गया जब अन्नादुरई ने करुणानिधि, नटराजन और संपथ के सक्रिय समर्थन से द्रविड़ मुनेत्र कड़गम का गठन किया। द्रविड़ आंदोलन, जो आदि-द्रविड़ और दलितों के उत्थान के लिए एक आंदोलन के रूप में शुरू हुआ था, बाद में सक्रिय राजनीति में शामिल हो गया, और डीएमके तमिलनाडु में पिछड़े वर्गों और दलितों के बीच एक बड़े पैमाने पर समर्थन वाली राजनीतिक इकाई बन गई।

हमें यह भी ध्यान रखना चाहिए कि केरल में एसएनडीपी आंदोलन के नाम से प्रसिद्ध नारायण धर्म परिपालन आंदोलन भी जाति व्यवस्था में संरचनात्मक सुधारों के मुद्दे पर आधारित था। यह आंदोलन मुख्यतः आधुनिकीकरण, पारंपरिक व्यवसायों के परित्याग,  शिक्षा, रोजगार और वैकल्पिक धर्म तक पहुँच पर केंद्रित था (राव 1979)। बाद के वर्षों में, विभिन्न पिछड़ी जातियों ने भी सामाजिक सुधारों और राजनीतिक सत्ता हासिल करने के लिए जाति संघों का गठन किया। लेकिन, ये संघ अपेक्षाकृत ढीले और अस्थायी होने के कारण ज़्यादा शक्तिशाली नहीं थे। फिर भी, दक्षिण भारत के कई हिस्सों में ये प्रयोग ज़्यादा सफल रहे जहाँ पिछड़ी जातियों के सदस्यों द्वारा राजनीतिक दल बनाए गए थे (शाह 2004)। इन जाति समूहों की संख्यात्मक शक्ति इस तरह की राजनीतिक सक्रियता के पीछे प्रेरक कारक रही है। लेकिन देश के अन्य हिस्सों में जहाँ वे या तो बिखरे हुए हैं या अपनी उपस्थिति दर्ज नहीं करा सकते, वहाँ यह आंदोलन निष्क्रिय बना हुआ है। कुल मिलाकर, स्वतंत्र भारत में पिछड़ी जाति/वर्ग के आंदोलन मुख्यतः चुनावी राजनीति तक ही सीमित रहे। ये मुख्य रूप से नौकरियों और शैक्षिक सुविधाओं में आरक्षण की मांग करने वाले दबाव समूहों के रूप में कार्य करते हैं।

अब तक यह स्पष्ट हो चुका है कि सामूहिक हितों की पूर्ति हेतु संगठित होकर निचली जातियाँ अपनी उपस्थिति दर्ज कराने और अपनी माँगें रखने में सक्षम रहीं। राजनीति में इन जातियों के संगठनों की भागीदारी ने हिंदू समाज के पदानुक्रमिक ढाँचे में उनकी स्थिति बदल दी है। जातिगत एकजुटता और राजनीतिक शक्ति ने उन्हें उच्च सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक सफलता प्राप्त करने में मदद की (किसोरे 2015)। पिछड़ा वर्ग और दलित दोनों ही आंदोलन ब्राह्मणवादी सामाजिक व्यवस्था को चुनौती देने और विरोध प्रदर्शनों और आंदोलनों के माध्यम से लोगों को उनके सामाजिक और कानूनी अधिकारों की प्राप्ति के लिए प्रेरित करने में सक्षम रहे हैं।

7. सारांश

इस मॉड्यूल में दो प्रकार के आंदोलनों पर चर्चा की गई है: दलित और पिछड़ा वर्ग। सबसे पहले, इसमें दलितों के उत्थान के लिए दलित और गैर-दलित दोनों तरह के नेताओं द्वारा शुरू किए गए दलित आंदोलनों के मुद्दों और एजेंडे का विस्तार से विश्लेषण किया गया है। वर्तमान स्थिति का आकलन करने के लिए अंबेडकर जैसे नेताओं की भूमिका और योगदान पर चर्चा की गई है। इस मॉड्यूल में भारत में पिछड़े वर्ग के विभिन्न आंदोलनों पर भी चर्चा की गई है, जिन्होंने पिछड़े वर्ग/जाति के लोगों को राजनीतिक रूप से सशक्त बनाने के लिए संगठित किया है। इन लामबंदी के उदाहरण दिखाते हैं कि विभिन्न हाशिए पर पड़े और वशीभूत वर्गों के सदस्य किस तरह सामाजिक और राजनीतिक रूप से खुद को सशक्त बनाने में सक्षम हुए हैं।

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